民族文化都应有绚丽的表情

　　一

　　一个民族有身影可以回顾，她的生命就有了纵长；一个地区有了绚丽的表情，它的文明就显得精彩多样。

　　56个民族中有些民族很小，却有独立族名、语言和服装，以及文化表情……这有如文化身份证。从人文角度看，当一个民族失掉了语言、服饰、文化歌舞和生态表情后，还能剩下什么。所以，标志性的区别本是一件值得骄傲自豪的事，因为我们一起形成了中华大家庭，一起创造了所有家庭成员都曾不同程度串演过角色的中华文明。人类学家、民族学家和历史学家应有新的共识，即中华文明是个优秀集合体，数千乃至上万年以来，每个民族群体在进程中都相互借鉴，彼此交融，创造了无数智慧和结晶，并贡献积累给了整个中华文明。所以，不论是过去、现在还是未来，特别是从现在起到未来，中华大家庭都需要每一个成员的独特作用和彼此的支撑。当我们的生活越接近高度物质技术化的时候，我们就越加需要生命的多样性和内在丰富性来维持人类精神的活化——这是一种输血和补充！也是我们对民族文化传承的更广义的理解。所以，当我们讲到文化传承时，总提到“社会传承”这个概念，就是希望从这个认知出发来看待民族文化传承与整个社会进步的关系……

　　当然，人只有解决了温饱，才会寻求文化主动，才标榜身份和张扬表情。所以，在中国西部山村讲传承不是一件容易的事情。对此，我们应当有心理准备。并且，文化保护的世界门槛水平很高，留给我们的具体手段却实在不多。我们需要的是智商——面对国情，寻找理由，付诸行动。

　　二

　　这里，我要谈谈我们工作室正在实施的一项行动，这就是“普米小组”。从某个角度看，它像个故事 在中国云南兰坪的深山里，一群山村妹子聚集到一起，学习本土文化。在很多同龄人为眼前利益谋生的时候，她们没有出外打工，而是转身面对家乡；许多同伴漫无目标地耗在山里，她们则投向根源，师承民间，承受压力，磨练志向，道路起点就从丢失的地方……

　　这个小组始终面对两个问题：一是从现实入手，激活内部机制，让文化在劳动的状态中存在下去；二是文化传承不能以破坏基因为代价，发展不能以毁灭为前提。我们的工作是在独立情况下展开的，事先没有预置看台，身后也没有铺陈背景，更没有包装，属于自然进行。小组以诚实可靠的手段测定了当地政府干部对民间文化的认知水平，测试了民间文化保护的真实性和基础，以及他们对后续计划和投入的接受能力。在这项工作中，我们也想以文...